Բաքուն 1918 թվականին. Հանրապետություն և Կոմունա
1918 թվականը Ադրբեջանի պատմության մեջ բեկումնային տարի էր, երբ միաժամանակ բեմ դուրս եկան երկու տարբեր նախագծեր՝ Թիֆլիսում հռչակված ազգային-խորհրդարանական հանրապետությունը և Բաքվում ի հայտ եկած հեղափոխական կոմունան։
Հարգելի ընթերցողներ,
2026 թվականի մայիսի 28-ը Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության հիմնադրման տարեդարձն էր։ Ուղիղ 108 տարի առաջ՝ 1918 թվականի մայիսի 28-ին, Թիֆլիսում հավաքված Ադրբեջանի Ազգային խորհուրդն ընդունեց Անկախության հռչակագիրը, որը Հարավային Կովկասի պատմության ամենակարևոր քաղաքական փաստաթղթերից մեկն է, և հռչակեց Ադրբեջանի անկախությունը։
Այս հռչակագիրը ոչ միայն նոր պետության ծնունդ էր։ Այն նաև պատմական պատասխան էր այն հարցին, թե Հարավային Կովկասը որ քաղաքական ուղղությամբ պետք է շարժվի ցարական Ռուսաստանի փլուզումից հետո առաջացած մեծ իշխանական վակուումի պայմաններում։ Մի կողմից կար կայսրությունից հետո առաջացած անորոշություն, պատերազմ, միգրացիա, էթնիկ հակամարտություններ և նավթային մրցակցություն. մյուս կողմից՝ ժամանակակից, խորհրդարանական, աշխարհիկ և ազգային պետություն ստեղծելու ձգտում։
Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության հիմնադրումն այդ իսկ պատճառով առանձնահատուկ տեղ ունի ոչ միայն Ադրբեջանի պատմության, այլև ողջ Կովկասի, հետօսմանյան աշխարհի, Ռուսական հեղափոխության և մուսուլմանական հասարակությունների պատմության տեսանկյունից։ Քանի որ 1918 թվականին հիմնադրված այս հանրապետությունը դարձավ առաջին խոշոր քաղաքական փորձերից մեկը, որը փորձեց կյանքի կոչել խորհրդարանական ժողովրդավարության գաղափարը մուսուլմանական Արևելքում։
Սակայն, երբ այս հանրապետությունը հռչակվեց Թիֆլիսում, Ադրբեջանի ամենակարևոր քաղաքը՝ Բաքուն, նրա ձեռքում չէր։ Բաքուն այդ ժամանակ գտնվում էր բոլորովին այլ քաղաքական փորձի՝ Բաքվի Կոմունայի վերահսկողության տակ։ Այսպիսով, 1918 թվականը Ադրբեջանի պատմության մեջ բեկումնային տարի դարձավ, երբ միաժամանակ բեմ դուրս եկան երկու տարբեր նախագծեր՝ Թիֆլիսում հռչակված և Գանձակում կազմակերպված ազգային-խորհրդարանական հանրապետությունը և Բաքվում նավթագործների, բոլշևիկների, սոցիալիստների և հայ-դաշնակցական ռազմական տարրերի ստվերում ի հայտ եկած հեղափոխական կոմունան։
Այս երկու կառույցները ոչ միայն երկու տարբեր կառավարման ձևեր էին ներկայացնում։ Միաժամանակ դրանք ներկայացնում էին Հարավային Կովկասի ապագայի վերաբերյալ երկու տարբեր պատմական պատկերացումներ։ Մեկը հիմնված էր ազգի, խորհրդարանի, անկախության և պետության գաղափարի վրա. մյուսը հանդես էր գալիս դասակարգի, խորհրդի, հեղափոխության և ինտերնացիոնալիզմի հավակնությամբ։ 1918 թվականի Բաքուն և Ադրբեջանի Հանրապետության հիմնադրումը հասկանալու համար անհրաժեշտ է տեսնել, թե ինչպես են այս երկու նախագծերը բախվել նույն պատմական վակուումի մեջ։
Ցարական Ռուսաստանի փլուզումը 1917 թվականի հեղափոխության հետևանքով մեծ վարչական և ռազմական վակուում ստեղծեց Հարավային Կովկասում։ Թիֆլիսն այդ ժամանակ Կովկասի ամենակարևոր քաղաքական կենտրոններից մեկն էր։ Վրացի, հայ և մուսուլման-թուրք ներկայացուցիչները սկզբում փորձեցին միասին գործել Անդրկովկասյան Դեմոկրատական Ֆեդերատիվ Հանրապետության շրջանակներում։ Սակայն պատերազմի ծանրությունը, օսմանյան առաջխաղացումը, Ռուսաստանում բոլշևիկյան իշխանությունը, էթնիկ լարվածությունները և տարածաշրջանային շահերի բախումները թույլ չտվեցին, որ այս ֆեդերատիվ կառույցը երկար գոյատևի։
1918 թվականի մայիսի 26-ին Վրաստանը հռչակեց իր անկախությունը։ Անդրկովկասյան ֆեդերացիան փաստացիորեն լուծարվեց։ Մեկ օր անց՝ մայիսի 27-ին, Թիֆլիսի մուսուլման ներկայացուցիչները ստեղծեցին Ադրբեջանի Ազգային խորհուրդը։ Իսկ 1918 թվականի մայիսի 28-ին հռչակվեց Ադրբեջանի անկախությունը։ Այդ իսկ պատճառով Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության ծննդավայրը Բաքուն չէ, այլ Թիֆլիսը։
Այս իրավիճակը առաջին հայացքից կարող է զարմանալի թվալ։ Քանի որ, երբ խոսք է գնում ժամանակակից Ադրբեջանի մասին, առաջին քաղաքը, որ հիշվում է, Բաքուն է։ Սակայն 1918 թվականի գարնանը Բաքուն Ադրբեջանի ազգային շարժման կենտրոնը չէր, այլ նավթային մետրոպոլիա՝ բոլշևիկների և նրանց հետ փաստացի դաշինքի մեջ գործող ուժերի վերահսկողության տակ։ Նորաստեղծ հանրապետությունը չուներ Բաքուն, որը համարում էր իր պատմական մայրաքաղաքը։ Այդ իսկ պատճառով Ադրբեջանի Հանրապետության առաջին շրջանը, մի կերպ, մայրաքաղաք չունեցող պետության պայքարն է՝ հասնելու իր կենտրոնին։
1918 թվականի հունիսի 16-ին Ադրբեջանի Ազգային խորհուրդը և կառավարությունը Թիֆլիսից տեղափոխվեցին Գանձակ։ Գանձակն այդ շրջանում դարձավ հանրապետության ժամանակավոր կենտրոնը։ Այստեղ սկսվեց պետական կառույցների ստեղծումը, բանակի ձևավորումը, վարչական կառույցի կառուցումը և քաղաքական-ռազմական նախապատրաստությունները՝ Բաքուն գրավելու համար։ Թիֆլիսում հռչակված անկախությունը Գանձակում վերածվեց պետականության։
Գանձակի շրջանը չափազանց կարևոր շրջան է Ադրբեջանի Հանրապետության համար։ Քանի որ նոր պետությունը դեռևս չուներ կանոնավոր բանակ, կայացած բյուրոկրատիա, միջազգային ճանաչում և սահմանափակ ֆինանսական ռեսուրսներ։ Չնայած դրան՝ հիմնադիր կադրերը չհրաժարվեցին ժամանակակից պետության գաղափարից։ Մեհմեդ Էմին Ռասուլզադեն, Ֆաթալի Խան Խոյսկին, Նասիբ Բեյ Յուսուֆբեյլին, Ալիմերդան Բեյ Թոփչուբաշովը և այլ մտավորական-քաղաքական գործիչներ ոչ միայն փորձում էին ճգնաժամային կառավարություն ստեղծել, այլև փորձում էին նոր քաղաքական ինքնություն կառուցել։
Այս քաղաքական ինքնության կենտրոնում էին անկախությունը, իրավունքը, ներկայացուցչությունը, խորհրդարանական կարգը և արդիականացումը։ Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը իր հիմնադրման հռչակագրում հայտարարեց, որ բոլոր քաղաքացիները հավասար իրավունքներ ունեն՝ անկախ կրոնից, դավանանքից, դասակարգից, սեռից և ազգությունից։ Սա չափազանց առաջադեմ մոտեցում էր՝ հաշվի առնելով 1918 թվականի պայմանները։
Սակայն նույն օրերին Բաքվում բոլորովին այլ քաղաքական գործընթաց էր ընթանում։
Բաքուն 20-րդ դարի սկզբին ոչ միայն քաղաք էր, այլև նավթային դարաշրջանի սիրտը Կովկասում։ Բաքվի նավթը ռազմավարական ռեսուրս էր, որը գրավում էր Ռուսական կայսրության, եվրոպական կապիտալի շրջանակների, Օսմանյան կայսրության, Անգլիայի, բոլշևիկների և տեղական քաղաքական շարժումների ուշադրությունը։ Նավթը, որքան հարստացնում էր քաղաքը, այնքան էլ այն վերածել էր մեծ տերությունների մրցակցության դաշտի։
1918 թվականին Բաքվում քաղաքական ուժերի հավասարակշռությունը չափազանց բարդ էր։ Քաղաքում կային ռուս բանվորներ, հայ բնակչություն, մուսուլման-թուրք ժողովուրդ, հրեաներ, իրանցի բանվորներ, բոլշևիկներ, մենշևիկներ, սոցիալիստ-հեղափոխականներ, դաշնակցականներ և մուսավաթականներ։ Այս բազմաշերտ կառույցը պատերազմի և հեղափոխության պայմաններում արագորեն պայթյունավտանգ դարձավ։
Բաքվի Կոմունան ի հայտ եկավ հենց այս միջավայրում։ Ստեփան Շահումյանի գլխավորած բոլշևիկյան գերակշռող կառավարությունը փորձեց խորհրդային իշխանություն հաստատել Բաքվում։ Կոմունայի անունը հիշեցնում էր 1871 թվականի Փարիզի Կոմունայի հեղափոխական ժառանգությունը։ Սակայն Բաքվի Կոմունան Փարիզի Կոմունայի պարզ կրկնություն համարելը ճիշտ չէ։
Փարիզի Կոմունան պարտված Ֆրանսիայի, պաշարված Փարիզի և կենտրոնական պետության դեմ ապստամբած քաղաքային բնակչության փորձն էր։ Բաքվի Կոմունան ծնվել էր Ռուսական հեղափոխության, Կովկասում ազգությունների հարցի, նավթային տնտեսության և պատերազմական պայմանների մեջ։ Եթե Փարիզում առաջնային էին քաղաքային ինքնավարությունը, հանրապետականությունը և դասակարգային ապստամբությունը, ապա Բաքվում միահյուսված էին բոլշևիկյան իշխանության ռազմավարությունը, նավթարդյունաբերությունը, հայ-դաշնակցական ռազմական աջակցությունը և մուսուլման-թուրք ժողովրդի անվտանգության մտահոգությունները։
Այդ իսկ պատճառով Բաքվի Կոմունան և՛ հեղափոխական քաղաքային կառավարություն էր, և՛ պատերազմական իշխանություն, որը գտնվում էր էթնիկ-քաղաքական լարվածությունների կենտրոնում։ Խորհրդային պատմագրությունը այն փառաբանեց որպես բանվոր դասակարգի հերոսական փորձ։ Ադրբեջանի ազգային հիշողության մեջ Բաքվի Կոմունան, հատկապես 1918 թվականի մարտի իրադարձությունների պատճառով, դարձավ խորը տրավմայի անուն։
Մարտյան օրերը, որոնք տեղի ունեցան 1918 թվականի մարտի 30-ից ապրիլի 2-ը, Բաքվի Կոմունայի պատմական կերպարը որոշող ամենակարևոր իրադարձությունն է։ Այդ օրերին բոլշևիկյան ուժերը և հայ-դաշնակցական զինված տարրերը արյունալի բախումների մեջ մտան մուսավաթական շրջանակների և մուսուլման-թուրք ժողովրդի հետ։ Բախումները կարճ ժամանակում դուրս եկան քաղաքական հաշվեհարդարի շրջանակներից և հանգեցրին մուսուլման-թուրք բնակչությանը թիրախավորող լայնածավալ կոտորածների։ Զոհերի թվի վերաբերյալ տարբեր աղբյուրներում տարբեր թվեր են նշվում, սակայն անվիճելի է, որ իրադարձությունները մեծ ավերածություններ առաջացրին Բաքվի մուսուլման-թուրք համայնքի վրա։

Մարտյան օրերը չի կարելի դիտարկել որպես պարզապես տեղական հակամարտություն։ Այս իրադարձությունը բեկումնային է Հարավային Կովկասում, որտեղ դասակարգային պայքարը, հեղափոխությունը, ազգայնականությունը և էթնիկ անվտանգության վախերը անբաժանելի դարձան։ Մինչ բոլշևիկները իրադարձությունները մեկնաբանում էին որպես պայքար հակահեղափոխական մուսավաթական վտանգի դեմ, ադրբեջանական ազգային պատմությունը այս գործընթացը հիշում էր որպես ադրբեջանցի թուրքերի դեմ իրականացված մեծ կոտորած։ Պատմական ճշմարտությունը կարելի է հասկանալ ոչ թե պարզապես այս երկու պատմություններից մեկն ընտրելով, այլ ժամանակաշրջանի բազմաշերտ բռնության միջավայրը հասկանալով։
Բաքվի Կոմունայի գոյությունը գոյաբանական խնդիր էր Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության համար։ Քանի որ հանրապետությունը անհնար էր պատկերացնել առանց Բաքվի։ Բաքուն անփոխարինելի էր ոչ միայն նավթային հարստության, այլև քաղաքական և խորհրդանշական նշանակության պատճառով։ Առանց Բաքվի Ադրբեջանի Հանրապետությունը նշանակում էր պետություն, որը հեռու էր իր սրտից։
Գանձակի ադրբեջանական կառավարությունն այդ իսկ պատճառով Բաքվի գրավումը դարձրեց իր հիմնական նպատակներից մեկը։ Այս գործընթացում Օսմանյան կայսրության աջակցությունը վճռորոշ եղավ։ Նուրի փաշայի հրամանատարությամբ Կովկասյան Իսլամական բանակը, ադրբեջանական ուժերի հետ միասին, առաջացավ դեպի Բաքու։ Այս առաջխաղացումը ոչ միայն ռազմական գործողություն էր, այլև նշանակում էր Բաքվի Կոմունայի և բոլշևիկ-դաշնակցական տիրապետության ավարտը։
Բաքվի Կոմունան, այս առաջխաղացման դիմաց, աստիճանաբար դժվարությունների առաջ կանգնեց։ Քաղաքում բոլշևիկների և այլ սոցիալիստական ու հայ քաղաքական տարրերի միջև լուրջ տարաձայնություններ առաջացան անգլիական օգնության հարցի շուրջ։ Բոլշևիկները դեմ էին անգլիացիների հետ համագործակցությանը, որոնց համարում էին իմպերիալիստներ։ Մենշևիկները, դաշնակցականները և որոշ աջ սոցիալիստական տարրեր անհրաժեշտ էին համարում անգլիական աջակցությունը՝ ընդդեմ օսմանա-ադրբեջանական առաջխաղացման։
Այս տարանջատումը նախապատրաստեց Բաքվի Կոմունայի վերջը։ 1918 թվականի հուլիսի 26-ին Բաքվի Կոմունան տապալվեց։ Նրա փոխարեն անցավ նոր կառավարություն՝ Կենտրոնական Կասպիական Դիկտատուրա անունով, որն ավելի բաց էր անգլիական աջակցության համար։ Այսպիսով, Բաքվում բոլշևիկյան Կոմունայի փորձը փաստացիորեն ավարտվեց։ Սակայն քաղաքի համար պայքարը չավարտվեց։
1918 թվականի սեպտեմբերի 15-ին Կովկասյան Իսլամական բանակը և ադրբեջանական ուժերը մտան Բաքու։ Այս ամսաթիվը չափազանց կարևոր է Ադրբեջանի Հանրապետության համար։ Քանի որ այս ամսաթվից սկսած Բաքուն անցավ նոր հանրապետության փաստացի վերահսկողության տակ։ 1918 թվականի սեպտեմբերի 17-ին Ադրբեջանի կառավարությունը Գանձակից տեղափոխվեց Բաքու։ Այսպիսով, Թիֆլիսում հռչակված, Գանձակում կազմակերպված հանրապետությունը վերջապես Բաքվում ստացավ իր իրական մայրաքաղաքի ինքնությունը։

Այս գործընթացն ամփոփող ամենաճիշտ նախադասությունն է. Ադրբեջանի Հանրապետությունը ծնվեց Թիֆլիսում, սովորեց գոյատևել Գանձակում, իսկ Բաքվում հասավ իր պատմական կենտրոնին։
Սակայն Բաքվի գրավումը լիովին չվերացրեց քաղաքի լարվածությունները։ Պատերազմը, վրեժը, էթնիկ վախը և քաղաքական հաշվեհարդարները շարունակվեցին։ Բաքվի ձեռքից ձեռք անցնելը հանգեցրեց նաև նոր բռնության ալիքների՝ հակառակ ուղղությամբ, որոնք առաջացել էին Մարտյան օրերի տրավմայից։ Այդ իսկ պատճառով 1918 թվականի Բաքուն միակողմանի հերոսության կամ միակողմանի զոհի պատմությամբ կարդալը նեղացնում է պատմական իրականությունը։ Բաքուն այդ տարի և՛ հեղափոխության, և՛ հակահեղափոխության, և՛ ազգային պետության, և՛ կայսրությունից հետո առաջացած քաոսի, և՛ նավթային հարստության, և՛ զանգվածային բռնության քաղաքն էր։
Բաքվի Կոմունայի փլուզումից հետո պատմության բեմում ամենաշատ հիշվող իրադարձություններից մեկը 26 Բաքվի կոմիսարների ճակատագիրն է։ Այս իրադարձությունը խորհրդային պատմագրության մեջ դարձել է հեղափոխական զոհաբերության և նահատակության խորհրդանիշ, իսկ ադրբեջանական ազգային հիշողության մեջ այն դիտարկվել է որպես Բաքվի Կոմունայի վիճահարույց ժառանգության մաս՝ կապված 1918 թվականի մարտի իրադարձությունների հետ։
26 Բաքվի կոմիսարները կազմված էին Բաքվի Կոմունայի բոլշևիկյան և ձախ սոցիալիստ-հեղափոխական կադրերից։ Այս կադրերը չէին պատկանում մեկ էթնիկ խմբի։ Նրանց մեջ կային հայեր, ադրբեջանցի թուրքեր, վրացիներ, ռուսներ, հրեաներ, լատվիացիներ և այլ ազգությունների հեղափոխականներ։ Այս բազմազգ կառույցը ցույց է տալիս, որ Բաքուն այդ ժամանակ ոչ միայն Ադրբեջանի, այլև ողջ Կովկասի, Ռուսական կայսրության ժառանգության և նավթային դարաշրջանի հատման կետն էր։
Կոմիսարների մեջ ամենահայտնի անունը Ստեփան Շահումյանն էր։ Շահումյանը, որպես հայազգի բոլշևիկ, Բաքվի Կոմունայի ամենաուժեղ քաղաքական գործիչն էր։ Նրա կողքին կային նաև ադրբեջանցի թուրքեր Մաշադի Ազիզբեկովի և Միր Հասան Վեզիրովի նման անուններ։ Բացի այդ, այս կադրերի մեջ կային նաև Պրոկոպի Ջափարիձեն, Իվան Ֆիոլետովը, Գրիգորի Կորգանովը, Յակով Զևինը, Արսեն Ամիրյանը, Բաղդասար Ավագյանը և այլ հեղափոխականներ։ Այս ցուցակը արտացոլում է Բաքվի Կոմունայի ինտերնացիոնալիստական հավակնությունը և Բաքվի բարդ հասարակական կառուցվածքը։


Սակայն այս բազմազգ հեղափոխական կադրերը բավարար չէին Բաքվում ազգությունների հարցը լուծելու համար։ Ընդհակառակը, Կոմունայի ռազմական հենարանները, հատկապես 1918 թվականի մարտի իրադարձությունների ժամանակ հայ-դաշնակցական զինված տարրերի հետ կնքված փաստացի դաշինքի պատճառով, մուսուլման-թուրք ժողովրդի հիշողության մեջ խորը անվստահություն և տրավմա թողեցին։ Այդ իսկ պատճառով 26 Բաքվի կոմիսարները, մինչ խորհրդային պատմագրության մեջ փառաբանվում էին որպես հեղափոխության նահատակներ, ադրբեջանական ազգային հիշողության մեջ շատ ավելի վիճահարույց տեղ զբաղեցրին։
1918 թվականի հուլիսի 26-ին Բաքվի Կոմունան տապալվեց։ Նրա փոխարեն ստեղծվեց Կենտրոնական Կասպիական Դիկտատուրան, որտեղ ազդեցիկ էին մենշևիկյան, աջ սոցիալիստ-հեղափոխական և դաշնակցական տարրերը։ Կոմունայի կադրերը սկզբում փորձեցին հեռանալ Բաքվից, սակայն բռնվեցին և բանտարկվեցին։ 1918 թվականի սեպտեմբերին, երբ օսմանա-ադրբեջանական ուժերը մոտեցան Բաքվին, քաղաքում ուժերի հավասարակշռությունը կրկին փոխվեց։ Կարմիր զորքերի միջամտությամբ բանտից ազատված կոմիսարները ցանկանում էին Կասպից ծովով մեկնել Աստրախան։ Սակայն նրանց նավը շարժվեց դեպի Կրասնովոդսկ։
Կրասնովոդսկում նրանք կրկին ձերբակալվեցին Անդրկասպյան իշխանությունների կողմից։ 1918 թվականի սեպտեմբերի 20-ի գիշերը, այսօրվա Թուրքմենստանի տարածքում, Կրասնովոդսկի մոտակայքում, Պերևալ և Ախչա-Կույմա կայանների միջև գնդակահարվեցին։ Այս մահապատժի մեջ անգլիական հետախուզության և Անդրկասպյան կառավարության դերը երկար ժամանակ քննարկվել է։ Խորհրդային պատմությունը այս իրադարձությունը ներկայացրեց որպես իմպերիալիստների և հակահեղափոխականների կողմից հեղափոխական կադրերի դեմ կատարված սպանություն։ Խորհրդային Միության ողջ ընթացքում 26 Բաքվի կոմիսարները հուշարձաններով, նկարներով, գրքերով և արարողություններով դարձան հեղափոխական զոհաբերության խորհրդանիշ։

Սակայն Խորհրդային Միության փլուզումից հետո այս հիշողությունը զգալիորեն փոխվեց։ Ադրբեջանում 26 Բաքվի կոմիսարներն այլևս չէին դիտարկվում միայն որպես հեղափոխության նահատակներ, այլ որպես վիճահարույց գործիչներ, որոնք քննարկվում էին 1918 թվականի մարտի արյունալի իրադարձությունների և Բաքվի Կոմունայի ճնշող ժառանգության հետ՝ մուսուլման-թուրք բնակչության վրա։ Այսպիսով, նույն անձինք երկու տարբեր պատմական հիշողություններում երկու տարբեր իմաստ ստացան. խորհրդային հիշողության մեջ՝ հեղափոխության զոհեր, ադրբեջանական ազգային հիշողության մեջ՝ վիճահարույց կոմունիստական իշխանության ներկայացուցիչներ։
Այդ իսկ պատճառով 26 Բաքվի կոմիսարների հարցը ոչ միայն մահապատժի պատմություն է։ Այն ցույց է տալիս, թե ինչպես է Բաքուն 1918 թվականին դարձել հիշողության պատերազմի թատերաբեմ։ Մի կողմից՝ ինտերնացիոնալիստական հեղափոխության գաղափարը, մյուս կողմից՝ ազգային պետության ձգտումը. մի կողմից՝ դասակարգային քաղաքականությունը, մյուս կողմից՝ էթնիկ անվտանգության մտահոգությունը. մի կողմից՝ խորհրդային նահատակության պատմությունը, մյուս կողմից՝ Ադրբեջանի 1918 թվականի մարտի տրավման։ 26 Բաքվի կոմիսարների պատմական նշանակությունը հենց այստեղ է կայանում։
Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը, Բաքու տեղափոխվելուց հետո, արագացրեց ժամանակակից պետական հաստատությունների ստեղծման ջանքերը։ 1918 թվականի դեկտեմբերի 7-ին բացվեց Ադրբեջանի խորհրդարանը։ Այս խորհրդարանը հիմնված էր բազմակուսակցական և բազմազգ ներկայացուցչության գաղափարի վրա։ Ադրբեջանցի թուրքերի կողքին նախատեսվում էր ներկայացուցչության հնարավորություն տալ նաև հայերին, ռուսներին, հրեաներին, գերմանացիներին և այլ համայնքներին։ Այս առումով հանրապետությունը ոչ միայն ազգային պետություն էր, այլև սահմանադրական և խորհրդարանական կարգ հաստատելու փորձ բազմազգ աշխարհագրական տարածքում։
Հանրապետության ամենաուշագրավ առանձնահատկություններից մեկը կանանց քաղաքական իրավունքներ տրամադրելն էր։ Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը դարձավ վաղ օրինակներից մեկը, որը կանանց ընտրելու և ընտրվելու իրավունք տվեց։ Այս որոշումը մեծ քայլ էր ոչ միայն Ադրբեջանի պատմության, այլև մուսուլմանական հասարակությունների պատմության տեսանկյունից։ 1918 թվականի պայմաններում կանանց քաղաքական քաղաքացիության իրավունքի ճանաչումը հստակորեն ցույց էր տալիս նոր հանրապետության արդիականացնող բնույթը։
Հանրապետության մեկ այլ կարևոր կողմը աշխարհիկ պետության հայեցակարգն էր։ Ադրբեջանական հասարակությունը մեծ մասամբ մուսուլմանական հասարակություն էր, սակայն նոր պետության հիմնադիր կադրերը կրոնական ինքնությունը չդարձրին քաղաքական ռեժիմի միակ որոշիչը։ Իրավունքը, կրթությունը, խորհրդարանը և պետական կառավարումը փորձում էին կառուցել ժամանակակից հաստատությունների միջոցով։ Այդ իսկ պատճառով Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը կարող է դիտարկվել որպես աշխարհիկ-խորհրդարանական պետական մոդելի վաղ օրինակներից մեկը մուսուլմանական մեծամասնություն ունեցող հասարակությունում։
Լեզվի հարցը նույնպես կարևոր տեղ էր զբաղեցնում հանրապետության ինքնության կառուցման գործում։ Այդ ժամանակ պետական լեզվի համար օգտագործվող անվանումը ոչ թե այսօրվա «ադրբեջաներենն» էր, այլ շատ փաստաթղթերում՝ «թուրքերենը»։ Սա ուղղակիորեն կապված էր ժամանակաշրջանի քաղաքական և մշակութային մթնոլորտի հետ։ Ադրբեջանցի մտավորականները իրենց կապում էին թուրքական լայն աշխարհի հետ, միաժամանակ փորձում էին տեղական ադրբեջանական ինքնությունը կառուցել ժամանակակից պետության շրջանակներում։ Ավելի ուշ խորհրդային շրջանում լեզվի անվանումը կփոխվեր, և «ադրբեջաներեն» հասկացությունը ավելի հստակ կդառնար։
Կրթության ոլորտում ևս կարևոր քայլեր ձեռնարկվեցին։ Բաքվի պետական համալսարանի հիմնադրումը դարձավ հանրապետության ամենակայուն ժառանգություններից մեկը։ Երիտասարդ պետությունը ցանկանում էր ոչ միայն ռազմական և վարչական ապարատ ստեղծել, այլև նպատակ ուներ դաստիարակել ժամանակակից մտավորական սերունդ։ Սա ցույց է տալիս, որ հանրապետությունը, չնայած իր կարճ կյանքին, կրում էր երկարաժամկետ քաղաքակրթական նախագիծ։
Սակայն, չնայած այս բոլոր առաջադեմ հատկանիշներին, Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը գոյություն ուներ շատ դժվար պայմաններում։ Լուրջ հակամարտություններ կային Հայաստանի հետ Ղարաբաղի, Զանգեզուրի և Նախիջևանի նման տարածքների շուրջ։ Վրաստանի հետ սահմանային խնդիրները, Իրանի հետ պատմական կապերը, Օսմանյան կայսրության պարտությունը, անգլիացիների մուտքը Բաքու, Ռուսաստանում քաղաքացիական պատերազմը և բոլշևիկների կրկին դեպի Կովկաս շարժվելը սահմանափակում էին երիտասարդ հանրապետության գործունեության դաշտը։
Հանրապետության ամենամեծ թուլությունը այն էր, որ այն ժամանակ չուներ իր ինստիտուցիոնալացումն ավարտելու համար։ Պետությունը ստեղծվեց, խորհրդարանը բացվեց, կառավարություններ ձևավորվեցին, բանակը փորձում էին կառուցել, դիվանագիտություն էր իրականացվում. սակայն այս ամենը արվում էր պատերազմի և մեծ տերությունների մրցակցության պայմաններում։ Նոր հանրապետությունը մի կողմից արդիականացման քայլեր էր անում, մյուս կողմից՝ պայքարում էր իր գոյությունը պահպանելու համար։
Այս պահին անհրաժեշտ է հատուկ անդրադառնալ Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության հիմնադիր ղեկավարներից Մեհմեդ Էմին Ռասուլզադեին։ Քանի որ Ռասուլզադեի կյանքը ոչ միայն 1918 թվականին ստեղծված հանրապետության, այլև այդ հանրապետության փլուզումից հետո աքսորում պահպանված Ադրբեջանի անկախության գաղափարի պատմությունն է։

Մեհմեդ Էմին Ռասուլզադեն Ադրբեջանի Ազգային խորհրդի նախագահն էր և ադրբեջանական ազգային գաղափարի ամենաուժեղ մտածողներից մեկը։ Լրագրողի, մտածողի, քաղաքական գործչի և կազմակերպչի իր ինքնությամբ նա կենտրոնական տեղ զբաղեցրեց 20-րդ դարի Ադրբեջանի պատմության մեջ։ Նրան վերագրվող «Մի անգամ բարձրացած դրոշը այլևս չի իջնի» խոսքը ոչ միայն քաղաքական կարգախոս դարձավ, այլև Ադրբեջանի անկախության գաղափարի ամենաինտենսիվ արտահայտությունը։
Ռասուլզադեի կյանքը իր մեջ կրում է Կովկասի բոլոր մեծ բեկումները։ Երիտասարդ տարիներին նա մեծացել է Բաքվի հեղափոխական և մտավոր մթնոլորտում։ Կապեր է հաստատել ռուս սոցիալ-դեմոկրատական շրջանակների, «Հումմեթ» շարժման, Իրանի Սահմանադրական հեղափոխության և թուրքական-արդիականացնող գաղափարների հետ։ Այդ ժամանակաշրջանում էլ ծանոթացել է երիտասարդ Ստալինի հետ։ Հետագա պատմություններում նշվում է, որ Ռասուլզադեն երիտասարդ տարիներին մի քանի անգամ փրկել է Ստալինին վտանգից։ Այս հին ծանոթությունը 1920 թվականին կդառնար Ռասուլզադեի կյանքը փրկող ամենակարևոր գործոնը։
1920 թվականի ապրիլին Կարմիր բանակը մտավ Բաքու, և Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը դադարեց գոյություն ունենալ։ Ռասուլզադեն որոշ ժամանակ թաքնվեց, սակայն 1920 թվականի օգոստոսին բռնվեց և բերվեց Բաքու։ Նորմալ պայմաններում, նոր խորհրդային իշխանության տեսանկյունից, որպես հին հանրապետության հիմնադիր ղեկավար, նրա մահապատիժը շատ հավանական էր։ Սակայն, երբ Ստալինը ժամանեց Բաքու, միջամտեց Ռասուլզադեի ազատ արձակման համար։ Ռասուլզադեն ազատվեց բանտից և տեղափոխվեց Մոսկվա։
Մոսկվայի տարիներին Ռասուլզադեն կապված էր Ազգությունների ժողովրդական կոմիսարիատի շրջանակներում որոշ պարտականությունների հետ։ Միաժամանակ Մոսկվայի արևելագիտական հաստատություններում դասավանդում էր թուրքերեն և պարսկերեն։ Որոշ պատմություններում հաստատության անունը շփոթելով նշվում է որպես Լենինգրադ կամ Արևելքի ժողովուրդների համալսարան, սակայն հուսալի կենսագրական աղբյուրներում նշվում է, որ նա դասավանդել է Մոսկվայի Արևելագիտության ինստիտուտում։ Այս մանրամասնությունը կարևոր է, քանի որ այն ցույց է տալիս, որ Ռասուլզադեն իրականում չի հաշտվել խորհրդային ռեժիմի հետ, այլ անցել է պարտադիր անցումային շրջան՝ գոյատևելու և հարմար պահին սպասելու համար։
Այնուհետև Պետրոգրադով անցավ Ֆինլանդիա, իսկ այնտեղից հասավ Թուրքիա։ Թուրքիա ժամանումը Ռասուլզադեի կյանքում նոր աքսորի շրջանի սկիզբ դարձավ։ Ստամբուլում հրատարակեց Ադրբեջանի անկախության գործը նկարագրող աշխատություններ, փորձեց կազմակերպել ադրբեջանական քաղաքական արտագաղթը և պահպանեց Մուսավաթ շարժման արտաքին կենտրոնը։ 1920-ականներին Ստամբուլում նրա հրատարակած հրատարակությունները դարձան հակախորհրդային ադրբեջանական ազգային շարժման ամենակարևոր քարոզչական միջոցները։
Սակայն թուրք-խորհրդային հարաբերությունները աստիճանաբար նեղացրին Ռասուլզադեի գործունեության շրջանակը Թուրքիայում։ 1930-ականների սկզբին Խորհրդային Միության և Թուրքիայի միջև գաղտնի համաձայնություններ ձևավորվեցին՝ փոխադարձ քարոզչական գործունեությունը սահմանափակելու ուղղությամբ։ Այս մթնոլորտում Ռասուլզադեն ստիպված եղավ հեռանալ Թուրքիայից 1931 թվականին։
Այս հեռացումը միայն Աղրը լեռան ապստամբությամբ բացատրելը թերի կլինի, սակայն Աղրըի ապստամբության տարիներին Խորհրդային Միության կողմից Թուրքիային անվտանգության և սահմանային հարցերում ցուցաբերած աջակցությունը նպաստել էր, որ Անկարան ավելի հեռավոր մոտեցում ցուցաբերի հակախորհրդային կովկասյան գաղթականների կազմակերպություններին։ Հետևաբար, Ռասուլզադեի Թուրքիայից հեռանալը պետք է դիտարկել թուրք-խորհրդային մերձեցման, սահմանային անվտանգության, հակախորհրդային քարոզչության, կովկասյան գաղթականության և Աղրը լեռան ապստամբության տարիների տարածաշրջանային անվտանգության հաշվարկների համատեքստում։
Ռասուլզադեն հետագայում ապրել է Լեհաստանում, Գերմանիայում և Եվրոպայի այլ երկրներում։ 1930-ականներին նա մասնակցել է Պրոմեթևս շարժմանը։ Այս շարժումը քաղաքական արտագաղթի ցանց էր, որը փորձում էր Խորհրդային Միության ներսում ոչ ռուսական ազգերի անկախության գործերը ներկայացնել եվրոպական հանրությանը։ Այս շրջանում Ռասուլզադեն Ադրբեջանի հարցը դիտարկում էր ոչ միայն որպես տեղական անկախության խնդիր, այլև որպես խորհրդային կայսրության ներսում գերված ազգերի ընդհանուր խնդիր։
Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի տարիներին Ռասուլզադեի կյանքն ավելի բարդ շրջան մտավ։ Նացիստական Գերմանիան, Խորհրդային Միության դեմ պատերազմում, ձգտում էր տարբեր լեգեոններ ստեղծել գերեվարված մուսուլման, թյուրքական և կովկասյան զինվորներից։ Ադրբեջանական լեգեոնը ևս առաջացավ այս շրջանակներում։ Գերմանական իշխանությունները կապեր հաստատեցին հակախորհրդային ադրբեջանական քաղաքական արտագաղթի և Ռասուլզադեի շրջանակների հետ։
Սակայն Ռասուլզադեի հիմնական պայմանը Ադրբեջանի անկախության ճանաչումն էր։ Նացիստական Գերմանիան չէր ցանկանում ընդունել այս պահանջները որպես իրական անկախության ծրագիր։ Այդ իսկ պատճառով Ռասուլզադեի հարաբերությունները Գերմանիայի հետ չի կարելի ներկայացնել որպես պարզ համագործակցության պատմություն։ Նա պաշտպանում էր խորհրդային լծից ազատված անկախ Ադրբեջանի գաղափարը, իսկ նացիստական Գերմանիան ցանկանում էր կովկասյան ժողովուրդներին օգտագործել հիմնականում որպես ռազմական և քարոզչական տարրեր Խորհրդային Միության դեմ։
Որոշ պատմություններում նշվում է, որ Հիտլերը անձամբ հանդիպել է Ռասուլզադեի հետ, որ Ռասուլզադեի ելույթը ադրբեջանցի թուրքերից կազմված լեգեոներներին անհանգստացրել է գերմանական ղեկավարությանը, և դրա պատճառով նա ստիպված է եղել հեռանալ Գերմանիայից։ Ավելի հուսալի արտահայտությունն է. Ռասուլզադեն չհաշտվեց նացիստական Գերմանիայի այն գծի հետ, որը բացահայտորեն չէր ճանաչում Ադրբեջանի անկախությունը, և պատերազմի տարիներին հեռացավ Գերմանիայից՝ որոշ ժամանակ ապրելով Ռումինիայի նման երկրներում։
Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Ռասուլզադեն կրկին վերադարձավ Թուրքիա։ 1947 թվականից սկսած նա գործունեություն ծավալեց Անկարայում՝ Ադրբեջանի ազգային կենտրոնի շրջանակներում։ 1949 թվականին նա առաջնորդեց Ադրբեջանի մշակույթի միության հիմնադրումը։ 1952 թվականին սկսեց հրատարակել «Ադրբեջան» ամսագիրը։ Թուրքիայում նրա վերջին տարիները ավելի շատ աքսորյալ մտավորականի, հիշողության կրողի և անկախության գործը ապագա սերունդներին փոխանցել փորձող մտածողի տարիներ էին, քան պետական գործչի։
Մեհմեդ Էմին Ռասուլզադեն մահացել է 1955 թվականի մարտի 6-ին Անկարայում։ Նրա գերեզմանը Անկարայում է։ Նրա կյանքը Թիֆլիսում հռչակված հանրապետության, Բաքվում կորցրած անկախության և աքսորում պահպանված ազգային հիշողության պատմությունն է։ Ռասուլզադեն ոչ միայն Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության հիմնադիրն է, այլև խորհրդային դարաշրջանում անկախ Ադրբեջանի գաղափարը կենդանի պահող ամենակարևոր անուններից մեկը։
1920 թվականի ապրիլին Կարմիր բանակի մուտքով Բաքու Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետությունը դադարեց գոյություն ունենալ։ 1920 թվականի ապրիլի 28-ին հռչակվեց Ադրբեջանի Խորհրդային Սոցիալիստական Հանրապետությունը։ Այսպիսով, 1918 թվականի մայիսի 28-ին Թիֆլիսում սկսված անկախության փորձը, մոտ 23 ամիս անց, ընդհատվեց խորհրդային տիրապետությամբ։
Սակայն այս կարճ կյանքը չի նվազեցնում Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության պատմական նշանակությունը։ Ընդհակառակը, այն մեծացնում է նրա արժեքը։ Քանի որ 23 ամիսների ընթացքում խորհրդարանական ժողովրդավարության, կանանց իրավունքների, աշխարհիկ պետության, բազմազգ ներկայացուցչության, ժամանակակից կրթության և դիվանագիտության ոլորտներում ձեռնարկված քայլերը ցույց են տալիս, որ հանրապետությունը ոչ միայն ժամանակավոր պատերազմական կառավարություն էր։ Այն ժամանակակից պետության գաղափարի հզոր արտահայտությունն էր Հարավային Կովկասում։
Այսօրվանից հետադարձ հայացք գցելով՝ 1918 թվականը մեզ ոչ միայն Ադրբեջանի անկախության պատմությունն է պատմում։ Այն նաև ցույց է տալիս, թե ինչ քաղաքական ձևերի ներքո էին փորձում վերակառուցվել հասարակությունները կայսրությունների փլուզման դարաշրջանում։ Թիֆլիսի հռչակագիրը, Գանձակի կազմակերպումը, Բաքվի Կոմունայի վերելքն ու անկումը, 26 Բաքվի կոմիսարների մահապատիժը, Բաքվի մայրաքաղաք դառնալը, Ռասուլզադեի աքսորյալ կյանքը և վերջապես հանրապետությանը Խորհրդային Միության կողմից վերջ տալը նույն մեծ պատմական դրամայի փոխկապակցված տեսարաններն են։
Ադրբեջանի Դեմոկրատական Հանրապետության հիմնադրման 108-րդ տարեդարձին հիշելու հիմնական հարցը սա է. այս հանրապետությունը ոչ միայն անցյալում մնացած կարճատև պետություն է։ Այն Հարավային Կովկասում ժամանակակից քաղաքական մտքի, խորհրդարանական կամքի, կանանց իրավունքների, աշխարհիկ պետության գաղափարի և ազգային անկախության իդեալի վաղ և համարձակ փորձ է։
Այդ իսկ պատճառով մայիսի 28-ը ոչ միայն հիմնադրման օր է։ Այն նաև պետականության կամքի խորհրդանիշ է, որը ձգվում է Թիֆլիսից մինչև Գանձակ, Գանձակից մինչև Բաքու, և կայսրության ավերակների վրա նոր ապագա կառուցելու ջանքերի։ Մեհմեդ Էմին Ռասուլզադեի կյանքը լրացնում է այս խորհրդանիշի մեկ այլ չափում. պետությունը կարող է փլուզվել, մայրաքաղաքը կարող է կորչել, ղեկավարները կարող են աքսորվել, սակայն ազգի հիշողության մեջ տեղ գտած անկախության գաղափարը կարող է վերածնվել, երբ գա հարմար պատմական պահը։
Հարգանքներով. Մուջահիթ Օզդեն Հուն