باكو 1918: الجمهورية والكومونة

أيها القراء الكرام،

كان يوم 28 مايو 2026 هو الذكرى السنوية لتأسيس جمهورية أذربيجان الديمقراطية. قبل 108 سنوات بالضبط، في 28 مايو 1918، اعتمد المجلس الوطني الأذربيجاني، الذي اجتمع في تبليسي، إعلان الاستقلال، وهو أحد أهم الوثائق السياسية في تاريخ جنوب القوقاز، وأعلن استقلال أذربيجان.

لم يكن هذا الإعلان مجرد ولادة لدولة جديدة. بل كان أيضًا إجابة تاريخية على سؤال حول الاتجاه السياسي الذي ستتخذه جنوب القوقاز في الفراغ الكبير للسلطة الذي نشأ مع انهيار روسيا القيصرية. فمن جهة، كان هناك عدم اليقين بعد الإمبراطورية، والحرب، والهجرة، والصراعات العرقية، والتنافس على النفط؛ ومن جهة أخرى، كان هناك سعي لتأسيس دولة حديثة، برلمانية، علمانية، ووطنية.

لذلك، فإن تأسيس جمهورية أذربيجان الديمقراطية له مكانة خاصة ليس فقط في تاريخ أذربيجان، بل في تاريخ القوقاز بأكمله، والعالم ما بعد العثماني، والثورة الروسية، والمجتمعات الإسلامية. لأن هذه الجمهورية، التي تأسست عام 1918، كانت واحدة من أولى التجارب السياسية الكبرى التي حاولت تطبيق فكرة الديمقراطية البرلمانية في الشرق الإسلامي.

ولكن عندما أُعلنت هذه الجمهورية في تبليسي، لم تكن باكو، أهم مدينة في أذربيجان، تحت سيطرتها. كانت باكو في ذلك الوقت تحت سيطرة تجربة سياسية مختلفة تمامًا، وهي كومونة باكو. وهكذا، أصبح عام 1918 عامًا فاصلاً في تاريخ أذربيجان، حيث ظهر مشروعان منفصلان على الساحة في نفس الوقت: الجمهورية الوطنية البرلمانية التي أُعلنت في تبليسي ونظمت في غنجه، والكومونة الثورية التي نشأت في باكو تحت ظل عمال النفط، والبلاشفة، والاشتراكيين، والعناصر العسكرية الأرمنية-الداشناكية.

لم يمثل هذان الكيانان شكلين مختلفين للحكم فحسب. بل مثلا أيضًا تصورين تاريخيين مختلفين لمستقبل جنوب القوقاز. أحدهما كان يعتمد على فكرة الأمة، والبرلمان، والاستقلال، والدولة؛ والآخر كان يظهر بادعاء الطبقة، والسوفيت، والثورة، والأممية. لفهم باكو عام 1918 وتأسيس جمهورية أذربيجان، يجب أن نرى كيف تصادم هذان المشروعان في نفس الفراغ التاريخي.

أدى انهيار روسيا القيصرية بثورة 1917 إلى فراغ إداري وعسكري كبير في جنوب القوقاز. كانت تبليسي في ذلك الوقت أحد أهم المراكز السياسية في القوقاز. حاول الممثلون الجورجيون والأرمن والمسلمون-الأتراك في البداية العمل معًا تحت مظلة جمهورية ما وراء القوقاز الديمقراطية الفيدرالية. لكن ثقل الحرب، والتقدم العثماني، والسلطة البلشفية في روسيا، والتوترات العرقية، وصراعات المصالح الإقليمية لم تسمح لهذا الكيان الفيدرالي بالبقاء طويلاً.

في 26 مايو 1918، أعلنت جورجيا استقلالها. وتفككت فيدرالية ما وراء القوقاز فعليًا. وفي اليوم التالي، 27 مايو، شكل الممثلون المسلمون في تبليسي المجلس الوطني الأذربيجاني. وفي 28 مايو 1918، أُعلن استقلال أذربيجان. لذلك، فإن مكان ولادة جمهورية أذربيجان الديمقراطية ليس باكو، بل تبليسي.

قد يبدو هذا الوضع مفاجئًا للوهلة الأولى. لأن باكو هي أول مدينة تخطر على البال عند ذكر أذربيجان الحديثة. ولكن في ربيع عام 1918، لم تكن باكو مركز الحركة الوطنية الأذربيجانية، بل كانت مدينة نفطية تحت سيطرة البلاشفة والقوى التي كانت تعمل في تحالف فعلي معهم. الجمهورية المنشأة حديثًا لم تكن تملك باكو، التي كانت تعتبرها عاصمتها التاريخية. لذلك، فإن الفترة الأولى من جمهورية أذربيجان هي، بطريقة ما، صراع دولة ولدت بلا عاصمة للوصول إلى مركزها.

في 16 يونيو 1918، انتقل المجلس الوطني الأذربيجاني والحكومة من تبليسي إلى غنجه. أصبحت غنجه في هذه الفترة المركز المؤقت للجمهورية. وبدأ هنا تأسيس جهاز الدولة، وتشكيل الجيش، وبناء الهيكل الإداري، والتحضيرات السياسية والعسكرية للاستيلاء على باكو. الاستقلال الذي أُعلن في تبليسي تحول إلى بناء دولة في غنجه.

فترة غنجه هي فترة حرجة للغاية بالنسبة لجمهورية أذربيجان. لأن الدولة الجديدة لم يكن لديها بعد جيش نظامي، وبيروقراطية مستقرة، واعتراف دولي، وموارد مالية محدودة. ومع ذلك، لم تتخل الكوادر المؤسسة عن فكرة الدولة الحديثة. محمد أمين رسول زاده، وفتالي خان خويسكي، ونسيب بك يوسف بكلي، وعلي مردان بك توبتشوباشوف، وغيرهم من المثقفين والسياسيين، لم يحاولوا فقط تشكيل حكومة أزمة؛ بل حاولوا أيضًا بناء هوية سياسية جديدة.

كانت هذه الهوية السياسية تتمحور حول الاستقلال، والقانون، والتمثيل، والنظام البرلماني، والتحديث. أعلنت جمهورية أذربيجان الديمقراطية في إعلان تأسيسها أن جميع المواطنين يتمتعون بحقوق متساوية دون تمييز على أساس الدين، أو المذهب، أو الطبقة، أو الجنس، أو القومية. كان هذا نهجًا متقدمًا للغاية بالنظر إلى ظروف عام 1918.

ولكن في نفس الأيام، كانت عملية سياسية مختلفة تمامًا تجري في باكو.

لم تكن باكو مجرد مدينة في بداية القرن العشرين؛ بل كانت قلب عصر النفط في القوقاز. كان نفط باكو موردًا استراتيجيًا جذب انتباه الإمبراطورية الروسية، والدوائر الرأسمالية الأوروبية، والعثمانيين، وبريطانيا، والبلاشفة، والحركات السياسية المحلية. النفط، بقدر ما أثرى المدينة، حولها أيضًا إلى ساحة تنافس للقوى الكبرى.

في عام 1918، كان توازن القوى السياسية في باكو معقدًا للغاية. كانت المدينة تضم عمالًا روسًا، وسكانًا أرمنًا، وشعبًا مسلمًا-تركيًا، ويهودًا، وعمالًا إيرانيين، وبلاشفة، ومناشفة، وثوريين اشتراكيين، وداشناك، ومساواتيين. هذا الهيكل متعدد الطبقات أصبح متفجرًا بسرعة في ظروف الحرب والثورة.

ظهرت كومونة باكو في هذا الجو. حاولت الإدارة ذات الأغلبية البلشفية، بقيادة ستيبان شاوميان، إقامة السلطة السوفيتية في باكو. كان اسم الكومونة يذكر بالتراث الثوري لكومونة باريس عام 1871. ولكن ليس من الصحيح رؤية كومونة باكو كتكرار بسيط لكومونة باريس.

كانت كومونة باريس تجربة لفرنسا المهزومة، وباريس المحاصرة، وسكان مدينة ثاروا ضد الدولة المركزية. أما كومونة باكو فقد ولدت في سياق الثورة الروسية، وقضية القوميات في القوقاز، واقتصاد النفط، وظروف الحرب. بينما برز في باريس الحكم الذاتي للمدينة، والجمهورية، والتمرد الطبقي؛ تداخل في باكو استراتيجية السلطة البلشفية، وصناعة النفط، والدعم العسكري الأرمني-الداشناكي، ومخاوف الأمن لدى الشعب المسلم-التركي.

لذلك، كانت كومونة باكو إدارة مدينة ثورية وسلطة حرب تقع في مركز التوترات العرقية-السياسية. مجدها التأريخ السوفيتي كتجربة بطولية للطبقة العاملة. أما في الذاكرة الوطنية الأذربيجانية، فقد أصبحت كومونة باكو اسمًا لصدمة عميقة، خاصة بسبب أحداث مارس 1918.

أيام مارس، التي وقعت بين 30 مارس و2 أبريل 1918، هي أهم حدث يحدد الصورة التاريخية لكومونة باكو. في هذه الأيام، دخلت القوات البلشفية والعناصر المسلحة الأرمنية-الداشناكية في اشتباكات دموية مع دوائر المساواة والشعب المسلم-التركي. سرعان ما تجاوزت الاشتباكات مجرد تصفية حسابات سياسية، ووقعت مذابح واسعة النطاق استهدفت السكان المسلمين-الأتراك. تختلف الأرقام في المصادر المختلفة حول عدد القتلى؛ ولكن لا جدال في أن الأحداث تسببت في دمار كبير للمجتمع المسلم-التركي في باكو.

لا يمكن اعتبار أيام مارس مجرد صراع محلي. هذا الحدث هو نقطة تحول في جنوب القوقاز حيث أصبحت الصراعات الطبقية، والثورة، والقومية، ومخاوف الأمن العرقي لا تنفصل عن بعضها البعض. بينما فسر البلاشفة الأحداث على أنها صراع ضد خطر المساواة المعادية للثورة؛ تذكر الرواية الوطنية الأذربيجانية هذه العملية كمذبحة كبيرة ارتكبت ضد الأتراك الأذربيجانيين. يمكن فهم الحقيقة التاريخية ليس باختيار إحدى الروايتين ببساطة، بل بفهم بيئة العنف متعددة الطبقات في تلك الفترة.

كان وجود كومونة باكو مشكلة وجودية لجمهورية أذربيجان الديمقراطية. لأن الجمهورية لا يمكن تصورها بدون باكو. لم تكن باكو لا غنى عنها فقط بسبب ثروتها النفطية، بل أيضًا بسبب معناها السياسي والرمزي. كانت جمهورية أذربيجان بدون باكو تعني دولة بعيدة عن قلبها.

لذلك، جعلت حكومة أذربيجان في غنجه الاستيلاء على باكو أحد الأهداف الرئيسية. وكان دعم الدولة العثمانية حاسمًا في هذه العملية. تقدم جيش الإسلام القوقازي بقيادة نوري باشا، جنبًا إلى جنب مع القوات الأذربيجانية، نحو باكو. لم يكن هذا التقدم مجرد عملية عسكرية؛ بل كان يعني أيضًا إنهاء كومونة باكو وهيمنة البلاشفة-الداشناك.

أما كومونة باكو فقد واجهت صعوبات متزايدة في مواجهة هذا التقدم. ظهرت انقسامات خطيرة في المدينة بين البلاشفة والعناصر السياسية الاشتراكية والأرمنية الأخرى حول مسألة المساعدة البريطانية. كان البلاشفة يعارضون التعاون مع البريطانيين الذين اعتبروهم إمبرياليين. أما المناشفة، والداشناك، وبعض العناصر الاشتراكية اليمينية، فقد رأوا أن الدعم البريطاني ضروري ضد التقدم العثماني-الأذربيجاني.

أدى هذا الانقسام إلى نهاية كومونة باكو. في 26 يوليو 1918، سقطت كومونة باكو. وحلت محلها إدارة جديدة تسمى ديكتاتورية بحر قزوين المركزية، والتي كانت أكثر انفتاحًا على الدعم البريطاني. وهكذا، انتهت تجربة كومونة باكو البلشفية فعليًا. ولكن الصراع على المدينة لم ينته.

في 15 سبتمبر 1918، دخل جيش الإسلام القوقازي والقوات الأذربيجانية باكو. هذا التاريخ مهم للغاية بالنسبة لجمهورية أذربيجان. لأنه مع هذا التاريخ، أصبحت باكو تحت السيطرة الفعلية للجمهورية الجديدة. في 17 سبتمبر 1918، انتقلت حكومة أذربيجان من غنجه إلى باكو. وهكذا، اكتسبت الجمهورية التي أُعلنت في تبليسي، ونظمت في غنجه، أخيرًا هويتها كعاصمة حقيقية في باكو.

الجملة الأكثر دقة التي تلخص هذه العملية هي: ولدت جمهورية أذربيجان في تبليسي، وتعلمت البقاء في غنجه، ووصلت إلى مركزها التاريخي في باكو.

ومع ذلك، فإن الاستيلاء على باكو لم ينهِ التوترات في المدينة تمامًا. استمرت الحرب، والانتقام، والمخاوف العرقية، والتصفيات السياسية. كما أدى تغيير السيطرة على باكو إلى موجات جديدة من العنف في الاتجاه المعاكس للصدمة التي خلقتها أيام مارس. لذلك، فإن قراءة باكو عام 1918 برواية بطولية أحادية الجانب أو رواية ضحية أحادية الجانب تضيق الحقيقة التاريخية. كانت باكو في ذلك العام مدينة الثورة والثورة المضادة، والدولة الوطنية والفوضى ما بعد الإمبراطورية، وثروة النفط والعنف الجماعي.

بعد انهيار كومونة باكو، كان أحد أكثر الأحداث التي تُذكر في التاريخ هو مصير مفوضي باكو الـ 26. أصبح هذا الحدث رمزًا للتضحية الثورية والشهادة في التأريخ السوفيتي؛ وفي الذاكرة الوطنية الأذربيجانية، اعتبر جزءًا من الإرث المثير للجدل لكومونة باكو المرتبط بأحداث مارس 1918.

تكون مفوضو باكو الـ 26 من كوادر بلشفية وثورية اشتراكية يسارية من كومونة باكو. لم تكن هذه الكوادر تنتمي إلى مجموعة عرقية واحدة. كان بينهم أرمن، وأتراك أذربيجانيون، وجورجيون، وروس، ويهود، ولاتفيون، وثوريون من جنسيات أخرى. يظهر هذا الهيكل متعدد الأعراق أن باكو في تلك الفترة لم تكن فقط نقطة تقاطع لأذربيجان، بل للقوقاز بأكمله، وتراث الإمبراطورية الروسية، وعصر النفط.

كان ستيبان شاوميان هو الاسم الأكثر شهرة بين المفوضين. كان شاوميان، وهو بلشفي من أصل أرمني، أقوى شخصية سياسية في كومونة باكو. وإلى جانبه، كان هناك أسماء مثل مشهدي عزيز بكوف ومير حسن وزيروف من الأتراك الأذربيجانيين. كما كان هناك بروكوبي جاباريدزه، وإيفان فيوليتوف، وغريغوري كورغانوف، وياكوف زيفين، وأرسين أميريان، وبغداسار أفاكيان، وغيرهم من الثوريين في هذه الكوادر. تعكس هذه القائمة الادعاء الأممي لكومونة باكو وهيكل باكو الاجتماعي المعقد.

ومع ذلك، لم تكن هذه الكوادر الثورية متعددة الأعراق كافية لحل قضية القوميات في باكو. بل على العكس، تركت الدعائم العسكرية للكومونة، خاصة بسبب التحالف الفعلي الذي أقامته مع العناصر المسلحة الأرمنية-الداشناكية خلال أحداث مارس 1918، عدم ثقة وصدمة عميقة في ذاكرة الشعب المسلم-التركي. لذلك، بينما تم تمجيد مفوضي باكو الـ 26 كشهداء للثورة في التأريخ السوفيتي، فقد احتلوا مكانة أكثر إثارة للجدل في الذاكرة الوطنية الأذربيجانية.

في 26 يوليو 1918، سقطت كومونة باكو. وحلت محلها ديكتاتورية بحر قزوين المركزية، التي كانت عناصر المناشفة، والاشتراكيين الثوريين اليمينيين، والداشناك مؤثرة فيها. حاولت كوادر الكومونة في البداية مغادرة باكو، لكنهم اعتقلوا وسجنوا. في سبتمبر 1918، مع اقتراب القوات العثمانية-الأذربيجانية من باكو، تغير توازن القوى في المدينة مرة أخرى. أُطلق سراح المفوضين من السجن بتدخل من القوات الحمراء، وأرادوا الذهاب إلى أستراخان عبر بحر قزوين. لكن السفينة التي ركبواها اتجهت إلى كراسنوفودسك.

في كراسنوفودسك، أعيد اعتقالهم من قبل سلطات ما وراء قزوين. وفي ليلة 20 سبتمبر 1918، أُعدموا رميًا بالرصاص في أراضي تركمانستان الحالية، بالقرب من كراسنوفودسك، بين محطتي بيريفال وأخجا-كويما. وقد نوقش دور الاستخبارات البريطانية وإدارة ما وراء قزوين في هذا الإعدام لفترة طويلة. قدمت الرواية السوفيتية هذا الحدث كجريمة ارتكبها الإمبرياليون والمعادون للثورة ضد الكوادر الثورية. وطوال فترة الاتحاد السوفيتي، أصبح مفوضو باكو الـ 26 رمزًا للتضحية الثورية من خلال النصب التذكارية، واللوحات، والكتب، والاحتفالات.

ولكن بعد انهيار الاتحاد السوفيتي، تغيرت هذه الذاكرة بشكل كبير. في أذربيجان، لم يعد مفوضو باكو الـ 26 يُنظر إليهم فقط كشهداء للثورة، بل كشخصيات مثيرة للجدل مرتبطة بالأحداث الدموية في مارس 1918 والإرث القمعي لكومونة باكو على السكان المسلمين-الأتراك. وهكذا، اكتسب نفس الأشخاص معنيين مختلفين في ذاكرتين تاريخيتين منفصلتين: ضحايا الثورة في الذاكرة السوفيتية، وممثلو سلطة كومونة مثيرة للجدل في الذاكرة الوطنية الأذربيجانية.

لذلك، فإن قضية مفوضي باكو الـ 26 ليست مجرد قصة إعدام. إنها تظهر كيف كانت باكو في عام 1918 مسرحًا لحرب ذاكرة. فمن جهة، فكرة الثورة الأممية، ومن جهة أخرى، السعي وراء الدولة الوطنية؛ من جهة، سياسة الطبقة، ومن جهة أخرى، مخاوف الأمن العرقي؛ من جهة، رواية الشهادة السوفيتية، ومن جهة أخرى، صدمة أذربيجان في مارس 1918. وهنا تكمن الأهمية التاريخية لمفوضي باكو الـ 26.

أما جمهورية أذربيجان الديمقراطية، فقد سارعت بعد انتقالها إلى باكو في جهودها لتأسيس مؤسسات الدولة الحديثة. في 7 ديسمبر 1918، افتتح البرلمان الأذربيجاني. كان هذا البرلمان يعتمد على فكرة التمثيل متعدد الأحزاب ومتعدد الأعراق. كان من المقرر منح الأرمن، والروس، واليهود، والألمان، وغيرهم من المجتمعات، بالإضافة إلى الأتراك الأذربيجانيين، فرصة التمثيل. وبهذا الجانب، لم تكن الجمهورية مجرد دولة وطنية، بل كانت أيضًا محاولة لتأسيس نظام دستوري وبرلماني في منطقة متعددة الأعراق.

كانت إحدى أبرز سمات الجمهورية هي منح المرأة حقوقًا سياسية. كانت جمهورية أذربيجان الديمقراطية من أوائل الأمثلة التي منحت المرأة حق التصويت والترشح. كان هذا القرار خطوة كبيرة ليس فقط في تاريخ أذربيجان، بل في تاريخ المجتمعات الإسلامية. قبول حق المواطنة السياسية للمرأة في ظروف عام 1918 أظهر بوضوح الطابع التحديثي للجمهورية الجديدة.

جانب آخر مهم للجمهورية كان مفهوم الدولة العلمانية. كان المجتمع الأذربيجاني مجتمعًا مسلمًا إلى حد كبير؛ لكن الكوادر المؤسسة للدولة الجديدة لم تجعل الهوية الدينية المحدد الوحيد للنظام السياسي. حاولت بناء القانون، والتعليم، والبرلمان، وإدارة الدولة من خلال مؤسسات حديثة. لذلك، يمكن اعتبار جمهورية أذربيجان الديمقراطية أحد الأمثلة المبكرة لنموذج الدولة العلمانية-البرلمانية في مجتمع ذي أغلبية مسلمة.

احتلت قضية اللغة أيضًا مكانة مهمة في بناء هوية الجمهورية. في ذلك الوقت، لم يكن الاسم المستخدم للغة الدولة هو "اللغة الأذربيجانية" كما هو اليوم، بل كان "اللغة التركية" في معظم الوثائق. كان هذا مرتبطًا بشكل مباشر بالجو السياسي والثقافي لتلك الفترة. كان المثقفون الأذربيجانيون يرون أنفسهم مرتبطين بالعالم التركي الواسع، وفي نفس الوقت كانوا يحاولون بناء هوية أذربيجانية محلية تحت مظلة دولة حديثة. في الفترة السوفيتية اللاحقة، سيتغير اسم اللغة، وسيصبح مفهوم "اللغة الأذربيجانية" أكثر وضوحًا.

اتخذت خطوات مهمة أيضًا في مجال التعليم. كان تأسيس جامعة باكو الحكومية أحد أكثر الإنجازات الدائمة للجمهورية. لم تكن الدولة الشابة ترغب فقط في بناء جهاز عسكري وإداري؛ بل كانت تهدف أيضًا إلى تربية جيل حديث من المثقفين. وهذا يظهر أن الجمهورية، على الرغم من عمرها القصير، كانت تحمل مشروعًا حضاريًا طويل الأمد.

ولكن على الرغم من كل هذه السمات التقدمية، كانت جمهورية أذربيجان الديمقراطية تعيش في ظروف صعبة للغاية. كانت هناك صراعات خطيرة مع أرمينيا حول مناطق مثل قره باغ، وزنجزور، ونخجوان. كانت قضايا الحدود مع جورجيا، والروابط التاريخية مع إيران، وهزيمة العثمانيين، ووصول البريطانيين إلى باكو، والحرب الأهلية في روسيا، وتوجه البلاشفة مرة أخرى نحو القوقاز، تضيق نطاق حركة الجمهورية الشابة.

كان أكبر ضعف للجمهورية هو عدم امتلاكها الوقت الكافي لاستكمال مؤسساتها. تأسست الدولة، وافتتح البرلمان، وشكلت الحكومات، وحاول بناء الجيش، وأجريت الدبلوماسية؛ ولكن كل هذا تم في ظل الحرب وتنافس القوى الكبرى. بينما كانت الجمهورية الجديدة تقوم بخطوات تحديثية، كانت في نفس الوقت تكافح للحفاظ على وجودها.

في هذه النقطة، يجب النظر بشكل خاص إلى محمد أمين رسول زاده، أحد القادة المؤسسين لجمهورية أذربيجان الديمقراطية. لأن حياة رسول زاده ليست فقط قصة الجمهورية التي تأسست عام 1918، بل هي أيضًا قصة فكرة استقلال أذربيجان التي استمرت في المنفى بعد انهيار هذه الجمهورية.

كان محمد أمين رسول زاده رئيس المجلس الوطني الأذربيجاني وأحد أقوى المفكرين في الفكر الوطني الأذربيجاني. بصفته صحفيًا، ومفكرًا، وسياسيًا، ومنظمًا، احتل مكانة مركزية في تاريخ أذربيجان في القرن العشرين. أصبحت مقولته المنسوبة إليه "العلم الذي يرتفع مرة لا ينزل أبدًا" ليست مجرد شعار سياسي، بل أصبحت التعبير الأكثر كثافة عن فكرة استقلال أذربيجان.

تحمل حياة رسول زاده كل التحولات الكبرى في القوقاز. نشأ في سنوات شبابه في جو باكو الثوري والفكري. أقام اتصالات مع الدوائر الديمقراطية الاجتماعية الروسية، وحركة همت، والثورة الدستورية الإيرانية، والأفكار التركية-التحديثية. التقى بستالين الشاب في هذه الفترات. في الروايات اللاحقة، يُذكر أن رسول زاده أنقذ ستالين من الخطر عدة مرات في سنوات شبابه. هذا التعارف القديم سيكون العنصر الأهم الذي أنقذ حياة رسول زاده في عام 1920.

في أبريل 1920، دخل الجيش الأحمر باكو، وانتهت جمهورية أذربيجان الديمقراطية. اختبأ رسول زاده لفترة؛ لكنه اعتقل في أغسطس 1920 وأحضر إلى باكو. في الظروف العادية، كان من المحتمل جدًا إعدامه كقائد مؤسس للجمهورية القديمة من وجهة نظر السلطة السوفيتية الجديدة. ولكن عندما وصل ستالين إلى باكو، تدخل لإطلاق سراح رسول زاده. أُخرج رسول زاده من السجن ونقل إلى موسكو.

في سنوات موسكو، ارتبط رسول زاده ببعض المهام في محيط مفوضية الشعب للقوميات. وفي نفس الوقت، قام بتدريس اللغتين التركية والفارسية في المؤسسات الشرقية في موسكو. على الرغم من أن بعض الروايات تخلط بين اسم المؤسسة وتذكر لينينغراد أو جامعة شعوب الشرق، إلا أن المصادر البيوغرافية الموثوقة تشير إلى أنه قام بالتدريس في معهد موسكو للدراسات الشرقية. هذه التفاصيل مهمة؛ لأنها لا تظهر أن رسول زاده تصالح مع النظام السوفيتي بالمعنى الحقيقي، بل عاش فترة انتقالية ضرورية للبقاء على قيد الحياة وانتظار الوقت المناسب.

بعد ذلك، انتقل عبر بتروغراد إلى فنلندا، ومن هناك وصل إلى تركيا. كان وصوله إلى تركيا بداية فترة جديدة من المنفى في حياة رسول زاده. في إسطنبول، نشر أعمالًا تشرح قضية استقلال أذربيجان، وحاول تنظيم الهجرة السياسية الأذربيجانية، وحافظ على المركز الخارجي لحركة المساواة. أصبحت منشوراته التي أصدرها في إسطنبول في عشرينيات القرن الماضي أهم أدوات الدعاية للحركة الوطنية الأذربيجانية المناهضة للسوفيت.

ومع ذلك، أدت العلاقات التركية-السوفيتية إلى تضييق مجال نشاط رسول زاده في تركيا تدريجيًا. في أوائل الثلاثينيات، تشكلت تفاهمات سرية بين الاتحاد السوفيتي وتركيا بشأن تقييد أنشطة الدعاية المتبادلة. في هذا الجو، اضطر رسول زاده إلى مغادرة تركيا في عام 1931.

لا يمكن تفسير هذا الإبعاد بثورة جبل أغري وحدها؛ ولكن دعم الاتحاد السوفيتي لتركيا في قضايا الأمن والحدود خلال سنوات ثورة أغري ساهم في اتخاذ أنقرة موقفًا أكثر تحفظًا تجاه تنظيمات المهاجرين القوقازيين المناهضة للسوفيت. لذلك، يجب تقييم مغادرة رسول زاده لتركيا في سياق التقارب التركي-السوفيتي، وأمن الحدود، والدعاية المناهضة للسوفيت، وهجرة القوقاز، وحسابات الأمن الإقليمي لسنوات ثورة جبل أغري.

عاش رسول زاده بعد ذلك في بولندا، وألمانيا، ودول أوروبية أخرى. في الثلاثينيات، شارك في حركة بروميثيوس. كانت هذه الحركة شبكة هجرة سياسية حاولت نقل قضايا استقلال الأمم غير الروسية داخل الاتحاد السوفيتي إلى الرأي العام الأوروبي. في هذه الفترة، تناول رسول زاده القضية الأذربيجانية ليس فقط كمشكلة استقلال محلية، بل كقضية مشتركة للأمم الأسيرة داخل الإمبراطورية السوفيتية.

في سنوات الحرب العالمية الثانية، دخلت حياة رسول زاده فترة أكثر تعقيدًا. اتجهت ألمانيا النازية إلى تشكيل فيالق مختلفة من الجنود المسلمين، والتركيين، والقوقازيين الذين وقعوا في الأسر في الحرب ضد الاتحاد السوفيتي. ظهر الفيلق الأذربيجاني في هذا الإطار. أقامت السلطات الألمانية اتصالات مع الهجرة السياسية الأذربيجانية المناهضة للسوفيت ومع دائرة رسول زاده.

ولكن الشرط الأساسي لرسول زاده كان الاعتراف باستقلال أذربيجان. أما ألمانيا النازية فلم تكن مستعدة لقبول هذه المطالب كبرنامج استقلال حقيقي. لذلك، لا يمكن سرد علاقات رسول زاده مع ألمانيا كقصة تعاون بسيطة. كان يدافع عن فكرة أذربيجان المستقلة المتحررة من نير السوفيت؛ أما ألمانيا النازية فقد أرادت استخدام شعوب القوقاز كعنصر عسكري ودعائي ضد الاتحاد السوفيتي.

في بعض الروايات، يُذكر أن هتلر التقى شخصيًا برسول زاده، وأن خطاب رسول زاده للجنود الأذربيجانيين أزعج الإدارة الألمانية، وأنه اضطر بعد ذلك إلى مغادرة ألمانيا. التعبير الأكثر دقة هو: لم يتصالح رسول زاده مع خط ألمانيا النازية الذي لم يعترف صراحة باستقلال أذربيجان، وخلال سنوات الحرب غادر ألمانيا وعاش لفترة في دول مثل رومانيا.

بعد الحرب العالمية الثانية، عاد رسول زاده إلى تركيا. منذ عام 1947، قام بأنشطة حول المركز الوطني الأذربيجاني في أنقرة. في عام 1949، قاد تأسيس جمعية الثقافة الأذربيجانية. في عام 1952، بدأ في إصدار مجلة "أذربيجان". كانت سنواته الأخيرة في تركيا سنوات مثقف منفي، وحامل ذاكرة، ومفكر يحاول نقل قضية الاستقلال إلى الأجيال القادمة، أكثر من كونه رجل دولة.

توفي محمد أمين رسول زاده في أنقرة في 6 مارس 1955. قبره في أنقرة. حياته هي قصة جمهورية أُعلنت في تبليسي، واستقلال فُقد في باكو، وذاكرة وطنية استمرت في المنفى. رسول زاده ليس فقط مؤسس جمهورية أذربيجان الديمقراطية، بل هو أيضًا أحد أهم الشخصيات التي أبقت فكرة أذربيجان المستقلة حية في العصر السوفيتي.

في أبريل 1920، دخل الجيش الأحمر باكو، وانتهت جمهورية أذربيجان الديمقراطية. في 28 أبريل 1920، أُعلنت جمهورية أذربيجان السوفيتية الاشتراكية. وهكذا، توقفت تجربة الاستقلال التي بدأت في تبليسي في 28 مايو 1918، بعد حوالي 23 شهرًا، مع الهيمنة السوفيتية.

ولكن هذا العمر القصير لا يقلل من الأهمية التاريخية لجمهورية أذربيجان الديمقراطية. بل على العكس، يزيد من قيمتها. لأن الخطوات التي اتخذت في مجالات الديمقراطية البرلمانية، وحقوق المرأة، والدولة العلمانية، والتمثيل متعدد الأعراق، والتعليم الحديث، والدبلوماسية في فترة قصيرة لا تتجاوز 23 شهرًا، تظهر أن الجمهورية لم تكن مجرد حكومة حرب مؤقتة. لقد كانت تعبيرًا قويًا عن فكرة الدولة الحديثة في جنوب القوقاز.

عندما ننظر إلى الوراء اليوم، فإن عام 1918 لا يروي لنا فقط تاريخ استقلال أذربيجان. بل يظهر لنا أيضًا كيف حاولت المجتمعات إعادة بناء نفسها تحت أشكال سياسية مختلفة في عصر انهيار الإمبراطوريات. الإعلان في تبليسي، والتنظيم في غنجه، وصعود وسقوط كومونة باكو، وإعدام مفوضي باكو الـ 26، وتأسيس باكو كعاصمة، وحياة رسول زاده في المنفى، وأخيرًا إنهاء الجمهورية من قبل السوفيت، كلها مشاهد مترابطة من نفس الدراما التاريخية الكبرى.

هذه هي القضية الرئيسية التي يجب تذكرها في الذكرى 108 لتأسيس جمهورية أذربيجان الديمقراطية: هذه الجمهورية ليست مجرد دولة قصيرة العمر بقيت في الماضي. إنها محاولة مبكرة وشجاعة للعقل السياسي الحديث، والإرادة البرلمانية، وحقوق المرأة، وفكرة الدولة العلمانية، ومثل الاستقلال الوطني في جنوب القوقاز.

لذلك، فإن 28 مايو ليس مجرد يوم تأسيس. بل هو أيضًا رمز لإرادة بناء الدولة التي امتدت من تبليسي إلى غنجه، ومن غنجه إلى باكو، وجهد لبناء مستقبل جديد على أنقاض الإمبراطورية. وتكمل حياة محمد أمين رسول زاده بعدًا آخر لهذا الرمز: يمكن أن تنهار الدولة، ويمكن أن تفقد العاصمة، ويمكن أن يذهب القادة إلى المنفى؛ ولكن فكرة الاستقلال التي ترسخت في ذاكرة الأمة يمكن أن تنبعث من جديد عندما يحين الوقت التاريخي المناسب.

مع خالص التقدير. مجاهد أوزدن هون